Le dogme de la non-violence

« Restez pacifiques ! Ne brisez rien ! Évitez l’affrontement ! Nous sommes là pour exprimer notre désaccord sans violence. »

Ces paroles divines promulguées dans les manifestations et rassemblements publics forment le nouveau dogme des mouvements sociaux. Par dogme, j’entends un principe incontestable, inébranlable d’une doctrine considérée comme fondamentale. De ce fait, il n’y a aucune véritable critique ou remise en question de ce principe qui régule toutes les pratiques sociales de la lutte des classes, principalement chez les contestataires – c’est-à-dire, les prolétaires.

Quel est ce dogme ? Il s’agit de deux choses. D’abord, c’est une condamnation hâtive de toute action voulant sortir du cadre légal bourgeois, soit les normes imposées par les capitalistes et leurs vassaux au sein de la société pour freiner la lutte. Ensuite, c’est un discours peu articulé basé sur des conceptions idéalistes de la réalité sociopolitique, du pouvoir et de l’État dont le but est de systématiser les techniques des moyens de luttes et de mobilisation dans un livre de recettes.

Ce livre de recettes est un système idyllique de lutte où l’électoralisme, le pacifisme et les parades parfois théâtrales sont les uniques armes politiques concrètes dans la transformation de la réalité sociale. Pensons à la désobéissance civile comme les sit-in et les spectacles, ainsi qu’à son expansion dans la défense nationale comme le transarmement (actions civiles non-violentes contre l’envahisseur). Telles sont les leçons données par les sociaux-démocrates et révisionnistes qui, au lieu d’adopter une pratique organisatrice de la révolution, forgent une pratique liquidatrice de la révolution.

Cette pratique liquidatrice de la révolution freine et encadre les luttes. Elle les limite dans leur manière de faire en les condamnant et les excluant de tout rapport de force réel avec les capitalistes et leurs vassaux. Elle spécule sur ce que devrait être l’action des masses, les prenant par la main et les amenant dans un mur qui ne cèdera jamais à coups de bruits et de paroles. Ces actions se coincent dans des objectifs locaux et restreints, parfois sectaires, s’isolant ainsi des luttes pertinentes en parallèles.

Non seulement il y a restriction dans les actions, mais aussi dans les paroles : les révélations restent toujours minimes, les accusations sont tues, l’ennemi n’est pas défini ou n’existe tout simplement pas. Dire trop la vérité et insister trop souvent sur une lutte, c’est réveiller trop brusquement la haine des masses et en conséquence les inciter à la violence. Il est donc impossible de révéler ce qui se doit d’être révélé, c’est-à-dire la vérité pure et simple que l’injustice existe et qu’il faut agir en conséquence pour la transformer en justice par les moyens nécessaires.

Ce dogme s’inscrit même dans une logique de plus en plus technico-spécifique et opératoire où les actions dictées s’enlignent vers plus d’efficacité à l’immédiat avec le moins de dépenses d’énergie possible. C’est le cas, par exemple, des manifestations médiatisées où l’on s’affiche du mieux qu’on peut avec de la couleur, des pancartes et des banderoles dans le but d’obtenir le maximum de visibilité. Ironiquement, la conception politique de la lutte est négligée et perd sa raison d’être.

C’est cette emphase sur la technique de lutte que sur la lutte elle-même qui est encouragée et favorisée par les militantEs et activistes aveugléEs. Vide de conception politique, elle transforme la lutte réelle en lutte idéelle sans lendemain dont la portée historique est rarement celle prétendue. La manière de faire est enfermée dans un espace et moment donnés, sans continuum, et ainsi s’atomise dans la réalité pour n’être qu’une tempête dans un verre d’eau.

CertainEs fanatiques de la non-violence citeront Martin Luther King, Nelson Mandela et Gandhi comme des modèles à suivre. Doit-on leur faire rappeler que ces personnages n’ont pas agit seuls et que les conditions matérielles d’existence dans lesquelles ils vivaient, étaient violentes et révolutionnaires ? Les Black Panthers du temps de Luther King, les milices antiségrégationnistes dans le temps de Mandela (dont il fut le fondateur !) et les brigades nationalistes de Nehru, ami et camarade de Gandhi lors de l’occupation impérialiste anglaise. Fait cocasse : Gandhi affirmait qu’il est préférable de lutter violemment que d’accepter l’injuste ou de le fuir par lâcheté. Mais son idéal restait la lutte agressive non-violente (chose qui, malheureusement, est fantasque lorsque l’ennemi est le capitalisme).

Ce que ces personnes ont en commun, c’est qu’elles luttaient contre la discrimination – précisément raciale – qu’elles subissaient avec les masses locales. Or, il est question ici de vaincre le capitalisme, c’est-à-dire de résoudre les contradictions antagoniques au sein des sociétés de classes générées par les rapports sociaux de propriété. Ces contradictions antagoniques ne peuvent être réglées que par la lutte menant inévitablement à la violence révolutionnaire. Les contradictions secondaires, comme les discriminations raciales, sexuelles, d’âge et encore, peuvent être résolues dans le compromis sans inévitablement tomber dans la violence – celle-ci n’étant qu’une accélération dans le processus de la lutte.

Pourquoi ? Pour la simple et bonne raison que le capitalisme considère toute la planète de la même façon : de la marchandise exploitable. Il ne fait aucune distinction entre Noir et Blanc ; homme et femme ; jeune et vieux ; etc. Nous restons de la marchandise, point final. Le reste découle d’une construction sociale historique pré-capitaliste (racisme, patriarcat, sexisme) où la logique capitaliste n’a fait que reprendre le tout et le rendre compatible avec les nouveaux rapports sociaux de propriétés. Nous ne sommes pas contraintEs d’être raciste, sexiste ou paternaliste ; par contre, nous sommes tous et toutes contraintEs de vendre notre force de travail.

En ce sens, ces fanatiques ne donnent que des tranches de l’histoire de ces pays où des guerres, des luttes et des conflits féroces ont eu lieu. Prenons exemple sur ceux et celles-ci, mais plus particulièrement sur le vecteur du pacifisme Gene Sharp. Ce politologue cite quelques grèves par-ci par-là, quelques actions pacifiques, quelques coups théâtraux pour justifier l’action non-violente. Que ce soit sur la période de l’Allemagne nazie, la guerre du Viet Nâm, l’indépendance Algérienne et Indienne, Sharp ne donne que des tranches. Il ne donne jamais toute l’histoire, cette réalité de longue durée trop sale, trop violente et trop horrible qui été largement traversée par des luttes vigoureusement violentes !

De telles tranches n’expliquent aucunement les causes et les conséquences de ces luttes, ni leur contexte, ni leur considération sociohistorique. De ce fait, on a l’impression que ces tranches d’histoire semblent absolues et valables pour toute période spatio-temporelle. C’est à se demander comment des individus adhèrent encore à cette « analyse » de la non-violence sur la réalité sociohistorique. Ce ne sont pas que et uniquement les actions civiles non-violentes qui ont libéré les peuples lors des luttes de classes passées !

D’autres écerveléEs riposteront avec les mots de Gene Sharp : « On ne donne rien aux tyrans, on ne leur obéit point, sans combattre, sans frapper un coup, ils se retrouvent tout nus et défaits, incapable d’aller plus loin ». Cette vision classique des choses est propre au libéralisme politique. Le peuple, alors souverain et source de pouvoirs, donne à l’État l’essentiel de ses pouvoirs sous un contrat. Lorsque l’État agit illégalement, n’est plus légitime ou brise le contrat, le peuple réaffirme sa souveraineté et reprend ses pouvoirs qu’il avait confié.

Sauf que… dans la réalité, « ça marche pô d’même » !

Problématique chez les marxistes (et toutE matérialiste), ce dogme demeure néanmoins supporté par touTEs les partisanEs de la non-violence – qui sont aussi les partisanEs de la non-révolution. Il est faux de parler de révolution sans violence : une lutte non-violente est une lutte restreinte à un moment et lieu donnés, ne laissant place à aucun projet d’envergure à long terme. Là est le problème dans ce discours : tout se borne à la technique de l’action et non à l’action et son contenu. En d’autres termes, au contenu politique et la manifestation matérielle de celui-ci. Épurée de son contenu, l’action ne sert plus à rien : elle est vouée à l’échec.

Pour les communistes et les anarchistes, l’attitude face à la violence est complètement différente.

La classe révolutionnaire cherche à généraliser les méthodes de lutte spontanée des classes révolutionnaires, à s’instruire à l’école pratique des masses, à ne pas faire la leçon à celles-ci et à toujours se rattacher à la réalité matérielle des conditions d’existences, c’est-à-dire aux circonstances générales dans l’immédiat. Que cela nous plaise ou non, la violence est l’aspect dominant de toutes les luttes de classe des société de classes de l’histoire. Les réalités historiques de luttes comme le colonialisme et le fascisme sont « […] de vastes chaînes faites de multiples maillons. […] La violence est le caractère dominant de ces longues chaînes historiques. »

Les révolutionnaires ne se limitent donc pas à la désobéissance civile. En fait, ils et elles ne se limitent à rien : leurs moyens de lutte ne sont aucunement dessinés selon un système immuable. Il n’y a pas de recettes magiques pour lutter : tout dépend des conditions matérielles d’existences spatio-temporelles, du contexte sociohistorique de l’époque et lieu donnés. Les moyens de lutte évoluent avec le contexte et peuvent atteindre des formes encore méconnues. C’est ce que Marx nommait la critique des armes.

Les révolutionnaires savent que la bourgeoisie, détentrice de la violence légitime, ne se laissera pas faire. Elle utilisera tous les moyens qui lui sont disponibles pour lutter et vaincre les masses révoltées. Agir par non-violence contre la bourgeoisie, c’est se soumettre et abandonner d’avance. La classe dominante s’en lave bien les mains puisqu’elle sait pertinemment avoir déjà gagné : l’opposition, soit le prolétariat, se coince bêtement dans le pacifisme. En ce sens, il n’y a aucune menace de l’ordre sociopolitique et économique en place, ce qui donne un sentiment de sécurité pour ces agentEs au service de l’argent et un sentiment d’impuissance aux révoltéEs impatientEs.

Mettons les choses au clair.

Les masses n’en peuvent plus du capitalisme ? Qu’on les laisse s’organiser et employer tous les moyens nécessaires pour le vaincre ! Que l’on cesse de leur dicter quoi faire et qu’elles usent de la violence révolutionnaire pour s’affranchir du joug capitaliste ! Les libéraux et néoconservateurs diront que « ça va mal » pour qualifier les gestes violents « d’excès d’inacceptables de frustration », mais nous diront au contraire que « ça va bien, très bien même » car nous prenons parti pour les masses.

Les révolutionnaires doivent unifier leur discours autour d’un ennemi et d’un objectif communs, s’organiser et mettre en pratique leurs actions vers une lutte étendue et généralisée. Comme avait dit camarade Lénine : « La nécessité d’inculquer aux masses cette idée, et précisément celle-là même de la révolution violente, est à la base de toute la doctrine de Marx et Engels. ». L’idée de la non-violence doit être bannie : elle n’aide en aucun cas à la révolution. Bien au contraire, elle est nuisible et liquide l’émergence de la guerre civile révolutionnaire vers la révolution.

À tous et toutes les camarades, nous disons :

Contre la liquidation de la révolution, vive l’organisation !

Contre la réaction, vive l’insurrection !

Contre le capitalisme, vive le communisme !